…Tutti noi percorriamo una traiettoria eccentrica e non c’è altro cammino possibile  dall’infanzia alla maturità.
La beata unità, l’Essere, nell’unico vero senso della parola, è perduto per noi, e dobbiamo averlo perduto per poterlo desiderare e conquistare. Noi ci stacchiamo dal pacifico en kai pan del mondo per ricrearlo tramite noi stessi. Ci siamo scissi dalla natura, e ciò che un tempo era Uno, come si può ritenere, adesso è in conflitto, e dominio e servitù si scambiano le parti. Spesso ci sembra che il mondo sia tutto e noi nulla, spesso anche che noi siamo tutto e il mondo nulla. Anche Hyperion si è diviso tra questi due estremi.
Porre fine a questa opposizione tra il nostro io e il mondo, restaurare la pace di tutte le  paci che sta al di sopra di ogni ragione, ricongiungerci alla Natura in un’unica infinita totalità, questo è il fine di ogni nostro sforzo, che si sia d’accordo o meno.
Ma né con la nostra sapienza, né con le nostre azioni, in nessuna fase della nostra esistenza giungiamo là dove ogni contrasto scompare, dove tutto è Uno; la linea definita può unirsi a quella indefinita solo attraverso infinite approssimazioni.
Noi non avremmo nemmeno un presentimento di quell’infinita pace, di quell’Essere, nell’unico vero senso della parola, non ci sforzeremmo di unirci alla Natura, non penseremmo, non agiremmo, non ci sarebbe praticamente nulla, noi stessi non saremmo nulla, se non esistesse quella infinita conciliazione, quell’Essere appunto.
Esso è presente –  in quanto bellezza; per dirla con Hyperion, ci attende un nuovo regno dove la bellezza è sovrana. –
Credo che all fine diremo tutti: santo Platone, perdonaci! Abbiamo molto peccato contro di te.
(Holderlin, prefazione alla “Penultima stesura” dell’Hyperion.)

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Questo è un mondo sospeso tra quello che realmente succede e quello che potrebbe succedere, laddove quello che realmente succede non è certo che accada veramente come pare che accada, e dunque anche quello che potrebbe succedere può darsi che accada confondendosi con quello che realmente succede, e rimanendo al contempo possibilità di accadere.
Il piano della realtà potenziale e quello della realtà in atto non possono essere tenuti separati e distinti.
Da qui la necessità di lasciare tutte le porte aperte. Che non è solo una necessità, ma è condizione desiderata e anzi fortemente cercata, contro ad ogni considerazione utilitaristica, perché è la via che più di ogni altra si avvicina al sublime, cioè sub-limen, sotto al limite, appunto.
Che sarebbe quel luogo oltre al quale, rimanendo quello che siamo, non possiamo andare.
E quindi arrivare al limite delle nostre potenzialità: questo è il senso e questo è il lavoro dell’approssimazione.
Questo sito raccoglie e conserva le tracce di questo lavoro, senza alcun altro scopo che quello di raccogliere e conservare.

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“Chiunque sia stato educato fin qui a questi misteri di amore, contemplando l’una dopo l’altra come si conviene le cose belle, giunto oramai al termine della sua iniziazione d’amore, ecco d’un tratto egli potrà mirare cosa per sua natura meravigliosa, quella bellezza, o Socrate, per la quale già sostenne in passato ogni fatica: bellezza eterna, che non nasce né perisce, né cresce né scema, che non è parte bella e parte brutta, né bella un momento e brutta in un altro, ne bella rispetto a una cosa e brutta rispetto a un’altra, né bella in un luogo e brutta in un altro, né bella per alcuni e brutta per altri;  e nemmeno gli apparirà nell’immagine di un bel volto o di belle mani o di altra simigliante cosa corporea; e nemmeno avrà forma di discorso o di scienza; né avrà sede in altro essere diverso da sé, per esempio in un essere vivente, o su la terra o nel cielo o in altro luogo qualunque; ma essa è tutta sola in sé con sé stessa,  uniforme ed eterna;  e tutte le altre cose che sono belle, di lei in siffatto modo partecipano, che dal loro generarsi e perire ella non riceve mai né accrescimento né diminuzione, né alcun’altra modificazione patisce. E quando taluno, da queste varie bellezze per diritto amore salendo, incominci a vedere quella pura bellezza, si può dire che egli tocca ormai il suo fine. Perché questo è il diritto cammino che uno fa da sé stesso o guidato da altri per la via d’amore:  che egli incomincia da queste particolari bellezze a salire in su per desìo di quella suprema bellezza, e sempre sale, come per i gradi di una scala, da una persona bella a due, e da due a tutte le persone belle, e dalle belle persone alle belle occupazioni, e dalle belle occupazioni alle belle scienze,  fino a che da queste scienze non giunge per ultimo a quella scienza la quale non di altra cosa è scienza se non della perfetta bellezza; ed ecco egli conosce finalmente che cosa è codesta perfetta bellezza.

E se c’è momento nella vita, o amico Socrate, disse la ospite di Mantinea, che veramente la vita meriti d’esser vissuta, è proprio questo, quando si contempli la vera bellezza. Chè se mai ti accada di scorgerla, più nulla ti sembreranno al paragone e l’oro e le vesti e i bei fanciulli e i bei giovinetti; nonostante che ora a vedere costoro tu rimanga stupito e turbato, e siate pronti e disposti, tu e altri molti come te,  per la smania di veder sempre codesti amori vostri e sempre stare con loro, a non mangiare nemmeno più né bere, se ciò fosse possibile, pur di vivere nella contemplazione e nella compagnia di quelli. E allora, disse, pensiamo un poco se ad alcuno capitasse vedere essa stessa la bellezza nella sua purità limpidissima, senza mistura veruna, e non contaminata da carni umane e colori e altre molte vanità caduche, ma proprio la divina bellezza in sé potesse contemplare,  immacolata e uniforme! Credi tu, disse, che sia miserevole vita quella di colui che quivi abbia volto lo sguardo, e codesta bellezza miri con l’occhio con cui si deve mirare, e in compagnia di codesta egli viva? O non pensi, disse, che a colui solamente il quale veda quaggiù la bellezza con quell’occhio ond’ella è visibile, a colui solamente accadrà generare non già immagini di virtù, perché non immagini egli attinge con l’occhio suo, ma vere e schiette virtù, perché la verità egli attinge; e generando egli e nutrendo vera virtù sarà caro agli dei, e, se alcun altro fu mai degli uomini, sarà anche immortale?”
(Simposio, 210 e – 212 a; trad. M. Valgimigli).

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Ciò di cui Platone non si avvide, ma possiamo solo supporlo, è che solo grazie al nostro corpo, che rimane lo strumento più complesso, evoluto e sensibile di tutto l’universo conosciuto, possiamo cogliere l’infinita bellezza.
Né ebbe consapevolezza del fatto che il nostro corpo non è soltanto ciò che è contenuto dall’involucro della pelle, ma è questo stesso insieme a tutto ciò che è al di fuori di esso. Il nostro corpo infatti è il corpo nostro e il corpo della terra insieme. Ed è solo grazie ad esso che il nostro spirito può elevarsi ad altezze tanto vertiginose. Imputare ai così detti “limiti” del corpo l’impossibilità di cogliere l’essenza dell’essere, significa non vedere che solo grazie a detto corpo possiamo cogliere l’esistenza dell’essenza dell’essere.
Il fatto di vedere il nostro corpo come un limite e non invece per quello che realmente è, una ricchezza infinita, che va oltre la nostra stessa comprensione, è la causa della rovina dell’uomo, qui in Occidente e ancora di più in Oriente. Questo è ciò che Holderlin intuì, che Leopardi vide, e che Nietzsche, che di Holderlin e di Leopardi fu il continuatore, gridò alla storia; sacrificando per questo la sua stessa vita.
Al di là di queste considerazioni, e al netto del “beneficio di inventario” che sempre va tenuto in conto quanto si leggono testi che per duemila anni sono stati trascritti e tradotti sotto la sorveglianza delle istituzioni ecclesiastiche, il valore ancora oggi prezioso di queste pagine, e con esse la cosa più preziosa di tutto il lascito di Platone all’umanità, l’insegnamento ancora oggi inascoltato, consiste nell’aver detto non solo che la bellezza è l’unica cosa per cui vale la pena vivere, ma sopra tutto che solo l’anima che riesce a “partecipare”, cioè a far parte, a essere parte (méthexis) della bellezza infinita, diventa immortale.

(nella foto: la cupola del Duomo di Pavia)